Querelle dans l’antiracisme

Les années 2000 en France voient naître ce qu’on pourrait appeler « une querelle dans l’antiracisme ». Cette querelle a fleuri au moment où, de l’autre côté de l’Atlantique, le spe­ctre du socialisme, à travers la figure emblématique de Bernie Sanders, signait pour une partie du pays le retour d’une pensée conjuguant lutte antiraciste et lutte de classes.

« Antiracisme politique »
En France, l’antiracisme d’où est née la querelle se qualifie lui-même d’ « antiracisme politique ». Cet antiracisme-là a d’emblée cherché à s’imposer comme la seule et unique forme légitime de la lutte antiraciste. Nous pouvons le nommer « antiracisme racialiste », dans la mesure où il met au centre de son analyse l’idée de « race ». La « race », non pas comme une réalité biologique, mais comme une façon de classer, de catégoriser, les individus en les désignant comme différents et inférieurs. L’antiracisme racialiste a une longue et riche histoire, aux États-Unis notamment ; mais en France il est chose relativement nouvelle. Pour comprendre son émergence dans l’Hexagone, il faut revenir quelques décennies en arrière et prendre en considération plusieurs processus concomitants et enchevêtrés.
1. Début des années 1980, l’arrivée de l’union de la gauche au pouvoir suscite un grand espoir  pour tout le peuple de gauche dont  les enfants d’immigrés et  leurs familles. En 1983, la « Marche pour l’égalité et contre le racisme », née du travail de terrain de quantité d’associations de quartiers populaires, constitue un événement décisif : prise de parole d’une génération, reconnaissance du problème du racisme, volonté forte de réduire les inégalités sociales. Mais ces espoirs seront rapidement déçus. Des promesses non tenues : droit de vote des immigrés aux élections locales, abolition de la « double peine » permettant d’expulser du territoire un étranger condamné après qu’il a purgé sa peine en France. Des trahisons : en 1984, pour discréditer la grève des ouvriers spécialisés immigrés des usines Talbot de Poissy, le Premier ministre socialiste Pierre Mauroy, la repeignait en agitation religieuse pilotée par l’étranger. Enfin la mise en place de SOS racisme par le Parti socialiste qui, après avoir suscité un espoir, sera vécue par toute une génération comme une récupération de la lutte antiraciste par le parti au pouvoir.
2. Dans le sillage de la contre-révolution néolibérale qui déferle sur le monde dans les années 1980, le marxisme, qui avait su inspirer des générations de militants antiracistes, qui avait accompagné les luttes anticoloniales victorieuses en Asie et en Afrique, allait être durablement marginalisé. Les problèmes de société commençaient peu à peu à être retraduits en termes culturels. Dès 1983, le journal Libération avance par la voix de Serge July : « Le problème dit de l’immigration est aujourd’hui essentiellement culturel ». Le journal se lance alors dans la promotion de la culture « beur », catégorie journalistique qui gomme magiquement l’appartenance de classe, laquelle n’est plus considérée comme fondamentale pour penser la destinée d’un individu. De « travailleurs immigrés », de « travailleurs arabes », etc., il ne sera plus question désormais.

« L’antiracisme politique s’est contenté d’opposer à la fraternité des “races”, une “lutte” des “races”, censée travailler nos sociétés en profondeur. Il a entériné la liquidation de l’analyse de classe qui avait pourtant été historiquement décisive dans l’antiracisme. »

3. Les gouvernements au pouvoir, acquis au néolibéralisme, n’allaient pas tarder à se poser la question du maintien de leur hégémonie politique. Comment continuer à se rendre désirable aux yeux des populations, alors qu’on imposait des cures d’austérité, la compression salariale, etc. ? Il fallait trouver le moyen « d’associer le néolibéralisme à l’émancipation » (Nancy Fraser, « De Clinton à Trump, et au-delà », Esprit, septembre 2018), de lui donner un aspect progressiste. L’antiracisme allait être mobilisé à cette fin, en France, en Angleterre et aux États-Unis notamment.
4. Cette promotion politique d’un antiracisme moral et consensuel allait croiser la dynamique du capital. Du côté de la consommation, pas question de se couper de contingents de consommateurs en formulant ou pratiquant quelque exclusion que ce soit (United colors of Benetton). Du côté de la production, le management par la diversité allait faire son apparition dans les directions des entreprises quelques années plus tard. Se priver d’individus talentueux, au motif qu’ils n’ont pas la bonne couleur de peau, est inefficace d’un point de vue économique. Dès 1962, l’économiste Milton Friedman, défenseur du capitalisme le plus débridé, avait encouragé la lutte contre les discriminations pour des raisons strictement économiques.
À la fin des années 1990, la lutte antiraciste semble donc se réduire à une question morale dominée par un discours d’ordre libéral. L’émergence de l’ « antiracisme politique », ce que nous appelons « antiracisme racialiste », se veut une réponse à cette dépolitisation du racisme. Il s’affirme en dénonçant l’ « antiracisme moral » qui se ramène en effet pour l’essentiel à une condamnation des individus racistes et à l’exaltation consensuelle et purement incantatoire de la diversité culturelle et de la tolérance. Il s’agissait d’inverser cette tendance, de repolitiser l’antiracisme en lui rendant sa conflictualité potentielle, loin des appels abstraits à la fraternité.

« Ce dossier a vocation à décrypter cette querelle en montrant que sont en jeu non pas une forme définitive et unique de la lutte antiraciste mais, au contraire, plusieurs conceptions de la lutte et plusieurs stratégies politiques antiracistes. »

Néanmoins, si l’antiracisme politique apparaît comme une rupture significative avec son prédécesseur moral, il l’a prolongé sur un point pourtant essentiel. Il a accepté de poser le problème sur le même terrain que lui, celui de la seule « race » que l’antiracisme moral nommait pudiquement « culture » ou « ethnie ». Il s’est contenté d’opposer à la fraternité des « races » une « lutte » des « races », censée travailler nos sociétés en profondeur. Il a entériné la liquidation de l’analyse de classe qui avait pourtant été historiquement décisive dans l’antiracisme (qu’on pense ici, entre tant d’autres, aux Black Panthers) et il l’a remplacée par l’idée de « race ». Ainsi, les individus ne seraient pas seulement soumis, entre autres choses, au phénomène social du racisme mais ils seraient les « racisés », comme si la soumission aux phénomènes du racisme, certes décisive, expliquait la totalité de leur être. Les « races » devraient s’organiser politiquement de façon autonome. Discuter cet antiracisme ne revient pas à nier ou à marginaliser la question du racisme ainsi que ses effets sociaux bien réels. Ce que nous contestons, c’est une tendance à ne retenir que le facteur « racial », à se focaliser sur ce seul déterminant dans l’explication du monde social.

Essentialisation d’un phénomène social
En faisant abstraction des multiples facteurs qui déterminent une situation de racisme, cette optique racialiste pose un certain nombre de problèmes conceptuels. En essentialisant un phénomène social, elle met de côté les processus sociaux à l’œuvre qui sont ceux du monde du travail dans le cadre d’une société capitaliste : chômage de masse, accès à un travail dignement payé et pérenne, accès à la formation, à un temps véritablement libre, à un logement salubre, à une nourriture de qualité, à de vrais services de santé, aux vacances. Cet antiracisme contribue également à voiler la pérennité de la lutte des classes, mais aussi des divisions entre différentes fractions de classes. À cet égard, l’émergence du mouvement des gilets jaunes montre, si nécessaire, combien les problématiques relatives aux quartiers populaires, problématiques mentionnées plus haut et auxquelles il faut ajouter le niveau et l’injustice des violences policières, sont bien des enjeux communs.

« Si ce dossier n’entend pas clore le débat, il a néanmoins un parti pris : celui d’affirmer que la question du racisme ne peut être détachée de la question de classe tout comme la question de classe ne peut faire abstraction de la question du racisme. »

Par ailleurs, la stratégie politique du racialisme conduit à isoler les catégories d’individus visés par le racisme. En prônant une stratégie politique qui est celle du séparatisme (comment pourrait-il en être autrement dès lors qu’on pose que les « races » sont en lutte ?), elle peine durablement à élargir sa base sociale. Cette stratégie rate de ce fait la possibilité d’unir, par exemple, des fractions de classes aux intérêts sinon identiques du moins objectivement très proches : les habitants des quartiers populaires et ceux des petites villes et du monde rural. Or mener une politique de classe, c’est toujours chercher le commun, chercher l’intérêt commun, chercher ce qui pourra fonder une union pour faire grandir une lutte, la rendre non seulement incontournable dans le débat public mais largement partagée par toutes les fractions d’une classe sociale et même l’élargir à d’autres classes sociales ayant des intérêts convergents. Une politique de classe contre le racisme ne vise pas seulement à mettre en action les individus ciblés par le racisme, elle cherche à le rendre littéralement intolérable à l’ensemble des membres d’une même classe et plus largement à l’ensemble d’une société.

Décrypter cette querelle
Ce dossier a vocation à décrypter cette querelle en montrant que sont en jeu non pas une forme définitive et unique de la lutte antiraciste mais, au contraire, plusieurs conceptions de la lutte et plusieurs stratégies politiques antiracistes. Loin de chercher à trancher le débat de manière définitive, il souhaite, au contraire, l’instruire en situant la querelle dans une histoire plus large, une histoire des luttes anticoloniales, une histoire théorique des différentes conceptions de l’antiracisme mais aussi une approche sociale du racisme telle que celles élaborées par Antonio Gramsci ou encore Norbert Elias. Loin de supposer qu’il existerait deux blocs irréconciliables dans le cadre de cette querelle entre une gauche dite « sociale » et des luttes dites « identitaires », il montrera qu’en vérité la querelle traverse toute la gauche, de la gauche politique des partis en passant par les collectifs qui luttent contre le racisme, jusqu’aux militants associatifs des quartiers populaires. Si ce dossier n’entend pas clore le débat, il a néanmoins un parti pris : celui d’affirmer que la question du racisme ne peut être détachée de la question de classe tout comme la question de classe ne peut faire abstraction de la question du racisme.

Saliha Boussedra et Florian Gulli sont membres du comité de rédaction de Cause commune. Ils ont coordonné ce dossier.

Cause commune n° 17 • mai/juin 2020