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Présentation du dossier Les raisons des l'irrationalisme

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La critique de l’irrationalisme est consub­stantielle au projet communiste. C’est le geste, ô combien symbolique, de Georges Politzer qui décide de commémorer en 1937 le tricentenaire du Discours de la méthode de Descartes dans un contexte philosophique et politique menaçant, hostile à la raison, exaltant la force et la volonté.
Avec l’irrationalisme, nous sommes pris dans un cercle vicieux. Il se nourrit du désarroi de populations livrées à la logique de l’accumu­lation. Et, en même temps, il concourt à rendre incompréhensibles les causes de ce désarroi. L’irrationalisme contemporain peut avoir le visage jeune, fun, contestataire, voire « révolu­tionnaire » : l’industrie publicitaire se char­geant de donner à ces vieilles lunes obscu­r­an­tistes de nouveaux vêtements plus présen­tables. Nou­velles spiritualités plus ou moins natura­listes, méditations plus ou moins spiritua­listes, mé­thodes de développement de soi, etc., se don­nent comme des voies de sortie de l’alié­na­tion de la vie quotidienne. Ce qui est certain, c’est qu’elles n’interrogent jamais le capitalisme. Elles préfèrent la « révolution » des consciences aux transformations du réel.

« Le rationalisme ne doit jamais perdre de vue les conditions historiques et sociales de l’irrationalisme. »

La rationalité a beaucoup à voir avec la science. La science porte sur les faits et l’étude des faits est de la plus haute importance. Pas de prospective écologique, pas de réforme de la finance, etc., sans une foule de savoirs techni­ques. La réflexion sur la condition animale par exemple – c’est un aspect du dossier – se caracté­rise souvent par sa grande abstraction. L’indus­tri­alisation et l’exode rural, les transfor­mations de l’agriculture en fonction de critères capita­listes ont séparé radicalement l’homme et l’ani­mal. Le contact entre eux s’est formi­dablement réduit aux contacts avec les animaux domes­tiques. L’idée même d’un travail avec les animaux semble obscure.
La réflexion politique doit se tenir informée des savoirs. Néanmoins, elle ne saurait se ramener à ces savoirs, sauf à dégénérer en pure gestion de la réalité, sauf à postuler in fine un sens de l’histoire, ce que les libéraux font sans vergogne. Ils posent un horizon : le capitalisme et un régime représentatif cadenassé. Il n’y a dès lors plus rien à discuter, plus guère de place pour l’activité démocratique. Ne reste plus qu’à appliquer les recettes permettant d’aller le plus efficacement aux fins vers lesquelles le cours de l’histoire évolue inexorablement.

Une discussion rationnelle faussée
La rationalité politique ne se ramène donc pas à la mise en œuvre de savoirs scientifiques, elle est aussi affaire de délibérations portant sur le futur souhaitable. Mais il faut alors bien avoir à l’esprit que l’espace public de discussion poli­tique est lui-même traversé par des passions et des intérêts de classe. La discussion n’est jamais pure et l’espace public est un champ de bataille. Ce dernier est investi, sinon écrasé, par la classe dominante et son industrie médiatique. Les distorsions sont patentes. Les discours alter­natifs ne sont pas censurés à strictement parler. Mais ils sont systématiquement margi­nalisés. La classe dominant l’espace public dispose du privilège gigantesque de poser les termes et les coor­don­nées des débats. La dis­cus­­sion ration­nelle, cen­sément pro­ductrice de vérité, au cours de laquelle la solidité des posi­tions des uns et des autres est éprou­vée, la dis­cus­sion, donc, est faussée dans son principe.
La marginalisation des dis­cours critiques a peut-être franchi un pas de plus au­jour­d’hui. Le refoulement des discours non libéraux aux périphéries de l’espace public ne suffisant plus, la bourgeoisie s’emploie à les discréditer en les rejetant hors du cercle de la raison : irrationalité, utopisme, complotisme, simpli­fication, réduc­tion­nisme, démagogie, etc. C’est l’une des menaces qui pèsent sur la rationalité aujourd’hui. Le pouvoir libéral est tenté de légiférer sur la vérité. On écrit par exemple une loi sur les fake news, les reven­dications des enseignants seraient des « intox », les gilets jaunes, quant à eux, seraient loin de saisir toute la subtilité gouvernementale. Le Monde invente le « décodex », trans­formant une perspective politique en juge de ce qui est dicible politi­quement. Bien sûr, les fake news, le complo­tisme, etc., doivent être com­battus. Mais on est en droit de s’étonner aussi que ces phénomènes – aussi vieux que l’espace public – aient besoin d’être combattus ainsi, au moyen de l’interdic­tion légale.

« Le rationalisme devrait sans cesse montrer comment libéralisme et obscurantisme font système, le premier créant les conditions sociales du second. »

Cette évolution est un symptôme : ayant de plus en plus de mal à « diriger » les masses, la classe dominante fait feu de tout bois pour museler la contestation. Ce qui inclut le refus de recon­naître la rationalité des discours qui mettent en question son hégémonie. Cette tendance n’est pas tout à fait neuve. On peut en détecter, pour la période récente, les premiers signes dans les années 1980 lorsque certains libéraux de droite et de gauche s’identifiaient comme membres d’un « cercle de la raison » assiégé par la montée des populismes.

Un obscurantisme revigoré par la crise
Le problème se dédouble car, dans l’ombre de ce magistère libéral de la vérité, et non sans rapport avec les désastreuses conséquences de ses politiques, se redéploie un vieil obscuran­tisme revigoré par la crise. La rationalité est soupçon­née, sinon condam­née. La science est accusée de dés­en­chanter le monde, de pro­mou­voir le matéria­lisme au sens bas du mot. La techni­que est accusée de tous les maux dans un jargon hérité de Heidegger ou de la critique religieuse du monde mo­derne. Ces intermi­nables dé­plorations sur la perte du sens, des valeurs et de l’au­torité, ont toutes en com­mun de faire l’impasse sur le capitalisme qui, pour­tant, tord la science et la te­ch­ni­que à ses fins. Le risque, face à ces critiques, est que le débat dégé­nère en anti­nomies impro­ductives du type « pour ou contre la techni­que ? », quand la seule question pertinente est celle des formes techni­ques les plus favorables à l’émancipation de toutes et tous. Le risque, à l’égard de la science, serait de la défendre abstraitement (« Vive la science ! ») et de ne pas être suffisam­ment vigi­lant à l’égard de son intégration à des logi­ques économiques et politiques délétères.

« Le risque, à l’égard de la science, serait de la défendre abstraitement (“Vive la science !”) et de ne pas être suffisamment vigilant à l’égard de son intégration à des logiques économiques et politiques délétères. »

Le retour de ces critiques de la raison s’expli­que finalement par l’ampleur des boulever­sements économiques, politiques, géopolitiques engagés depuis la fin des années 1970. L’aug­men­tation de la « misère réelle », le reflux des solidarités lentement tissées par le mouve­ment ouvrier allaient constituer un terreau fertile notamment au retour des religions, non pas sous le signe de l’universa­lisme mais sous celui de l’identité particulariste et réactive, de l’identité du ressentiment et des solidarités fermées. Le rationalisme ne doit jamais perdre de vue les conditions historiques et sociales de l’irratio­nalisme. On ne peut combattre des effets si l’on ne dit mot sur leur cause, sur les condi­tions d’en­gen­drement de ces phénomènes qui ont beau­coup à voir avec le capitalisme.
Le rationalisme contemporain a donc à com­battre sur deux fronts à la fois : contre les mul­tiples visages de l’obscurantisme contem­porain d’une part et contre la prétention du libéralisme à incarner à lui seul la rationalité. Le rationalisme devrait sans cesse montrer comment libéralisme et obscurantisme font système, le premier créant les conditions socia­les du second. Il devrait par ailleurs s’employer à mettre en lumière l’étroi­tesse de la raison libérale en créant à côté de lui de réels espaces de discussions, des contre-espa­ces publics su­bal­ternes, où la raison pourrait éclore d’une réelle confrontation d’idées. n

*Aurélien Aramini et Florian Gulli sont membres du comité de rédaction de Cause commune. Ils ont coordonné ce dossier.

Cause commune n° 11 • mai/juin 2019