Le philosophe italien propose de distinguer « judéophobie religieuse » et « antisémitisme racial ». Il s’agit pour lui de s’opposer à la thèse d’une continuité de l’hostilité à l’égard des Juifs en Europe, de l’Antiquité au XXe siècle. Il fait au contraire l’hypothèse d’une rupture nette au sein de cette histoire : la judéophobie, à base religieuse, se voyant remplacée par l’antisémitisme à base raciale. Ce changement d’attitude à l’égard des Juifs, à partir du XIXe siècle, doit être mis en rapport avec le racisme colonial et les thèses de la suprématie blanche qui se développent à la même époque. Conséquence : l’antisémitisme est une forme de racisme, et non un phénomène qui lui serait extérieur.
Élément essentiel du paysage chrétien [au Moyen-Âge], les Juifs subissent une persécution qui s’exprime aussi par la manie de la conversion ; d’où la contrition, dans certaines circonstances, pour écouter, dans une attitude repentie et soumise, les prêches interminables de leurs missionnaires et persécuteurs. Thomas d’Aquin et d’autres après lui condamnent le baptême forcé des enfants juifs. Mais cette pratique va subsister, de façon camouflée, jusqu’à la fin de l’État pontifical. C’est là, en 1858, qu’un garçon juif de 6 ans, Edgardo Mortara, soustrait à sa famille en tant que baptisé (secrètement, à l’initiative de la domestique chrétienne), devient pupille de Pie IX, qui le traitera toujours de façon affectueuse : en plus d’une pension, il lui concède une dispense spéciale pour devenir prêtre à l’âge de 21 ans. Sortant alors de l’ombre, le « sixième fils d’une modeste famille de commerçants » devient un prédicateur très brillant et recherché à un niveau international. Il tente en vain de convertir sa mère mourante ; beaucoup plus tard, quatre-vingts ans après avoir été soustrait à sa famille, Edgardo Mortara s’éteint sereinement dans une abbaye belge, le 11 mars 1940. Un peu plus d’un an après, en même temps que l’agression contre l’Union soviétique, commencera la chasse à l’homme contre les Juifs, sans distinction d’âge et de sexe, déchaînée par le Troisième Reich dans le cadre d’une politique destinée à déboucher sur la « solution finale ».
Deux histoires
Nous sommes enclins à confronter les deux histoires. La première (elle-même horrible) : des enfants juifs sont enlevés pour être baptisés et convertis afin de pouvoir mériter le salut éternel et, parfois, une certaine ascension sociale dès le monde terrestre. La seconde : des enfants juifs sont pourchassés pour être exterminés avec leur famille et leur peuple. Cela n’a aucun sens de placer les deux histoires sur une ligne de continuité sans rupture. Elles sont qualitativement différentes, et cette différence essentielle n’est pas effacée par la virulence des accusations portées contre les Juifs dès le Moyen Âge chrétien. Mais dans la première histoire, c’est la religion qui est ciblée et dans l’autre la race. Si impitoyable qu’elle pût être, la déspécification (l’exclusion de la communauté humaine et civile) politico-morale laisse à la victime l’issue de la conversion et elle est qualitativement différente de la déspécification raciale, naturellement infranchissable. Le recours indifférencié à la catégorie d’antisémitisme a le tort d’effacer des différences essentielles […].
« En faisant tout descendre de la judéophobie chrétienne, les histoires classiques de l’antisémitisme font preuve d’ingénuité méthodologique et historiographique. »
La thèse de la ligne de continuité entre judéophobie religieuse et antisémitisme racial ne résiste pas à l’analyse historique et philosophique. Pour preuve de la diversité qualitative des deux phénomènes confrontés ici, n’oublions pas que l’antisémitisme racial se constitue au XIXe siècle en s’engageant dans une dure polémique contre la judéophobie chrétienne, à qui il reproche d’avoir ingénument confié au baptême la solution de la « question juive ». En réalité – observe Theodor Fritsch en se réclamant d’Arthur Schopenhauer – le baptême n’efface en aucune manière les liens ethniques et raciaux qui continuent à subsister chez les Juifs. Au contraire des chrétiens médiévaux, l’homme de culture moderne – renchérit Eugen Dühring – doit concentrer son attention non pas sur la religion, mais bien sur les « caractéristiques raciales ». C’est sur cette ligne que se situe aussi Hitler, lequel n’a de cesse de rappeler que, dans la lutte contre les Juifs, il faut se fonder non pas sur la « représentation religieuse » mais sur la « connaissance raciale », en se libérant enfin de l’illusion que pour résoudre le problème « une giclée d’eau baptismale » suffirait ; occultant l’âpreté de l’antagonisme, la superstition chrétienne et son « pseudo-antisémitisme » (Scheinantisemitismus) font obstacle de façon funeste à l’affirmation de l’antisémitisme authentique.
Non seulement il n’y a pas de continuité entre judéophobie religieuse et antisémitisme racial, mais ce dernier, en soulignant le rôle décisif de la race, finit souvent par rompre et avec la judéophobie et avec le christianisme en tant que tel. Nous sommes en présence d’une religion qui a le tort de « considérer et traiter [les Juifs] comme le peuple auquel appartiendrait la mère du rédempteur » ; il faut alors prendre acte des conséquences pro-juives désastreuses de « ces doctrines religieuses chrétiennes ». Certes, « la race juive » se fait forte de la « tolérance chrétienne ». Mais ceci n’advient pas au hasard : outre l’Ancien, le Nouveau Testament exprime également « l’esprit de la race juive », il est un produit de la « tradition culturelle de la race juive ». L’Occident est appelé à affronter le danger de la « judaïsation christianisante » (Dühring). En dernière analyse, la solution de la question juive comporte un règlement de comptes avec le christianisme lui-même.
Racisme colonial et racisme antijuifs
Il convient ici de revenir à l’observation d’Hannah Arendt, qui fait démarrer du XIXe siècle la diffusion de l’antisémitisme proprement dit, c’est-à-dire de l’antisémitisme racial. Nous sommes à l’âge d’or de l’expansionnisme colonial et du racisme qui cible les peuples coloniaux ou d’origine coloniale : y a-t-il un rapport entre les deux phénomènes ? En d’autres termes : le racisme colonial a-t-il contribué à susciter l’émergence et la diffusion du racisme antijuifs ? […]
En faisant tout descendre de la judéophobie chrétienne, les histoires classiques de l’antisémitisme font preuve d’ingénuité méthodologique et historiographique. Négliger le caractère non indolore du passage du paradigme religieux au paradigme racial, c’est-à-dire de la judéophobie à l’antisémitisme proprement dit, signifie refouler le passage bien plus aisé qui a lieu dans le cadre d’un même paradigme, le racial, du racisme contre les peuples coloniaux au racisme antijuifs : c’est-à-dire du racisme qui prend initialement pour cible les peuples totalement étrangers à la race blanche au racisme qui finit par concerner un peuple qui, certes, est arrivé en Occident mais qui est quand même considéré, depuis toujours, comme d’origine « orientale ». On peut bien dire que la judéophobie religieuse a rendu plus difficile la lutte contre l’antisémitisme racial ; mais c’est une tout autre chose de tracer une ligne de continuité de la condamnation chrétienne du judaïsme à la « solution finale », mise en acte par Hitler en agitant la menace épouvantable (pour la race blanche et aryenne) représentée bien sûr par le judaïsme mais aussi, comme nous savons, par la « maladie chrétienne ». Il semble plus logique de procéder d’une autre manière. Au début du XXe siècle, en plus d’être pratiqués, la décimation et l’anéantissement des « races inférieures » sont explicitement théorisés, y compris par des personnalités politiques de premier plan comme l’états-unien Theodore Roosevelt : il faut se demander à travers quels processus sociaux et idéologiques le génocide contre les barbares hors de l’Occident finit ensuite par toucher de façon particulièrement tragique les barbares situés à l’intérieur de l’Occident, les Juifs qui, aux yeux de Goebbels et du nazisme, constituent « un corps étranger dans le cadre des nations civilisées ».
Domenico Losurdo (1941-2018) était philosophe. Il était professeur à l’Université d’Urbino.
Ce texte, extrait de l’ouvrage Le Langage de l’Empire. Lexique de l’idéologie étasunienne, paru en 2013, est publié avec l'aimable autorisation des éditions Delga.
Cause commune n° 17 • mai/juin 2020
