Populisme : le « rôle dirigeant » du peuple d’en bas

Le « mot « populisme » est très polysémique désormais (narodniki, Pierre-André Taguieff, le FN, Chantal Mouffe, etc.). En quel sens vous reconnaissez-vous dans ce mot ?
Rappelons d’abord que jusqu’à la fin des années 1970 – date à laquelle les universitaires libéraux ont commencé leur travail de falsification –, le terme de populisme renvoyait encore essentiellement – selon la formule de Franco Venturi dans Les Intellectuels, le peuple et la révolution (Gallimard, 1972) – à « une page d’histoire du mouvement socialiste européen ». Dans une lettre à Vera Zassoulitch de 1885, Engels allait même jusqu’à tenir les populistes russes pour « les seules personnes qui aient jusqu’à présent fait quelque chose en Russie » (et nous connaissons à présent beaucoup mieux – grâce, entre autres, aux travaux de Kevin Anderson et de Teodor Shanin – le rôle décisif qu’ont effectivement joué les narodniki dans l’évolution du « dernier Marx »). Cela est encore plus vrai aux États-Unis où le terme évoque toujours, aujourd’hui encore, l’héritage moral et politique du People’s Party, fondé en 1892, et du Socialist Party d’Eugene Debs (à tel point qu’Obama lui-même s’était publiquement étonné de la tendance récente de certains intellectuels libéraux américains à assimiler ce terme « au nationalisme et à la xénophobie »).

Quant à l’intérêt majeur de la critique populiste – elle-même étroitement liée, à l’origine, aux idées de Herzen, Proudhon et Kropotkine –, il réside avant tout, selon moi, dans l’idée qu’un véritable socialisme ne saurait trouver sa « base matérielle » dans le seul développement illimité de la grande industrie – même planifiée – et qu’à ce titre, il n’exige pas la disparition intégrale de toutes les formes d’activité productive ou d’organisation communautaire « antérieures » ou parallèles. Telle est, en dernière instance, la clé philosophique de cet appel constant des populistes – selon une formule qu’Íñigo Errejón, l’un des fondateurs de Podemos, n’hésite pas à faire sienne – à « subvertir la division gauche/droite » pour lui substituer l’antagonisme entre « la majorité de ceux d’en bas face à ceux d’en haut ».
Une telle position implique évidemment une double rupture avec l’idéal « léniniste ». D’une part, parce qu’elle conduit à refuser l’idée selon laquelle – pour n’évoquer que les exemples qui étaient au cœur des débats de la fin du XIXe siècle – l’agriculture paysanne, l’artisanat ou la petite entreprise privée seraient définitivement « condamnés par l’histoire » (alors qu’ils ne le sont – répondait Nikolaï Mikhaïlovski – que par la dynamique modernisatrice du capital). D’où, entre autres, le rejet viscéral par les populistes de l’idée formulée par Lénine dans L’État et la révolution, selon laquelle, sous le socialisme, « la société tout entière ne sera plus qu’un seul bureau et un seul atelier » (idée exigeant elle-même que « tous les citoyens se transforment en employés salariés de l’État »). Et, d’autre part, parce que cette position invite également à défendre en toutes circonstances le primat moral et politique du « point de vue d’en bas » – de là, par exemple, l’importance cruciale que populistes russes et américains ont toujours accordée aux communautés locales et à la démocratie directe – ne serait-ce que pour se prémunir contre la confiscation récurrente des révoltes populaires par ce que Paul Lafargue dénonçait déjà, en 1899, comme les « nouvelles recrues arrivées de l’université et des milieux bourgeois ». Et aussi, bien sûr, parce que c’est généralement en observant une société d’« en bas » – plutôt que du point de vue de ses élites économiques, politiques et culturelles – qu’on a le plus de chances d’en percevoir les absurdités et les injustices constitutives. Honnêtement, je ne vois pas en quoi de telles positions seraient brusquement devenues « nauséabondes » à l’ère de ce que Wolfgang Streeck appelle le capitalisme post démocratique !

« Le véritable populisme n’implique nullement l’abandon de toute analyse de classe. Il implique uniquement le “rôle dirigeant” du peuple d’en bas. »

Cette critique populiste ne conduit-elle pas à relativiser la nécessité d’une analyse de classe ?
Si le concept de « peuple » a pour fonction première de fédérer dans une lutte commune l’ensemble des classes laborieuses – qu’elles subissent la domination du capital de façon directe, comme le prolétariat industriel, ou indirecte, comme les petits paysans, les artisans ou les agents du service public –, le risque politique est évidemment d’en élargir indûment le champ d’application. Tel est bien, entre autres, le danger principal de cette « théorie des 99 % », popularisée par le mouvement Occupy Wall Street et qui est curieusement très proche d’une politique d’« union sacrée ». Bien sûr, il n’est pas question de nier le fait que les véritables « maîtres du monde » – ceux dont la richesse indécente leur permet de tenir l’humanité en otage – ne constituent qu’une infime minorité. N’oublions cependant pas qu’en France on relève déjà de ce fameux « 1 % » dès que l’on gagne plus de 10 000 € par mois – et même du « 5 % » au-delà de 4 500 € –, ce qui, au passage, donne une idée de la représentativité du monde médiatique et mandarinal. Le problème, c’est que sous l’aiguillon continuel de la concurrence économique mondiale, la logique de l’accumulation illimitée du capital conduit inévitablement à diminuer la part relative du travail productif vivant (celui qui est pourtant la source ultime de tout profit), tout en augmentant parallèlement celle des nouvelles classes moyennes des grandes métropoles. Or ces dernières, de par leur style de vie mobile et « ouvert » et les privilèges symboliques et matériels qui en constituent la condition (je renvoie ici au petit essai remarquable d’Anne-Catherine Wagner sur Les Classes sociales dans la mondialisation, La Découverte, 2007), éprouvent habituellement les pires difficultés à comprendre de l’intérieur l’univers moral complexe des classes dites « subalternes » (et notamment le rôle central que joue dans toute culture populaire le sentiment d’appartenance). Certes, le fait que la logique dissolvante du marché envahit à présent toutes les sphères de la vie humaine, y compris les plus intimes, jusqu’à mettre désormais en péril l’existence même de la planète, contribue indéniablement à la désaffection d’une partie croissante de ces classes « moyen­nes » envers le capitalisme (cela ne concerne évidemment pas les « classes moyennes supérieures » qui profitent directement de la mondialisation libérale et font donc partie intégrante des classes dominantes, quand bien même elles appartiendraient officiellement au monde du « salariat »). Il reste qu’une alliance politique entre l’ensemble des classes populaires (soit, pour simplifier, la France « périphérique », les banlieues des grandes métropoles et les peuples d’« outre-mer ») et la majorité de ces nouvelles classes moyennes métropolitaines (alliance indispensable si l’on veut réellement mettre un terme au pouvoir arrogant des élites dirigeantes, tout en évitant un coup d’État libéral « à la chilienne ») ne pourra rendre possible la déconnexion graduelle de la vie humaine et de la logique capitaliste – en espérant que cette déconnexion s’opère de façon aussi pacifique que possible – que si elle ne retombe pas aussitôt, selon un schéma tristement classique, sous l’hégémonie intellectuelle des seuls représentants de ces dernières et de leurs tout-puissants « réseaux sociaux ». Ce qui suppose au minimum – comme le soulignait déjà, en 1876, le Congrès ouvrier de France – que, « pour défendre les intérêts du peuple, il nous faut des hommes du peuple, animés de nos sentiments, qui aient les mêmes intérêts […], des hommes qui, du jour au lendemain, peuvent être remis dans leur ancienne condition s’ils viennent à faillir à leur mandat ». Comme on le voit, le véritable populisme n’implique donc nullement l’abandon de toute analyse de classe. Il implique uniquement le « rôle dirigeant » du peuple d’en bas.

« Jusqu’à la fin des années 1970, le terme de populisme renvoyait encore essentiellement – selon la formule de Franco Venturi dans Les Intellectuels, le peuple et la révolution – à “une page d’histoire du mouvement socialiste européen”. »

Comment analysez-vous la formule phare de la philosophe Chantal Mouffe : « construire un peuple » ?
Si, par « peuple », on entend ce sujet politique dont la mobilisation conditionne toute lutte démocratique radicale, alors il est évident que ce sujet doit être « construit ». C’est même l’objet de toute politique socialiste que de définir la nature et la forme des alliances de classes nécessaires, le programme d’action qui leur correspond ou encore ces « chaînes d’équivalence » qui permettront aux différentes classes concernées de se reconnaître dans un « grand récit » commun et de devenir ainsi « hégémoniques ».
Pour autant, cela ne doit pas nous conduire à voir dans l’opposition entre « ceux d’en bas » et « ceux d’en haut » – et donc dans le concept de « peuple » – une simple « construction » volontariste et arbitraire. Il est clair, au contraire, qu’elle repose d’abord sur des bases sociologiques réelles et des expériences de vie concrètes (ce que Marx exprimait à sa façon en rappelant qu’une classe sociale existe « en soi » avant même d’exister « pour soi »). À oublier une telle évidence, on finit toujours par retomber, d’une façon ou d’une autre, dans l’illusion libérale (ou « postmoderne ») selon laquelle il n’existerait par nature que des sujets singuliers, tout usage politique des notions de « peuple », de « classe » ou d’« identité » étant nécessairement « mystificateur ».

*Jean-Claude Michéa est philosophe. Il est professeur agrégé de philosophie.

Cause commune n° 3 - janvier/février 2018